❓ الأسئلة التي لا نجرؤ على طرحها

من هو الله؟ وما هو الله على حقيقته؟ وكيف يكون؟

هل سألت نفسك يومًا بصدق:

من هو الله؟
أين هو؟
 كيف يكون وجوده؟

ومن أنا؟
ولماذا أنا هنا؟
 ولِمَ خُلِقت أصلًا؟

كيف له أن يكون أقرب من حبل الوريد؟

هل تجرؤ على طرح هذه الأسئلة؟
ليس في ذهنك فقط…
 بل في قلبك؟

بلا، لقد طرحتها من قبل، فهي أسئلة فطرية!

  لكن السؤال الحقيقي هو:
 هل وصلت إلى إجابة تُطمئن قلبك الآن؟
إجابة تشفي صدرك؟
إجابة تصلك بالخالق العظيم حق الوصل والاتصال والاستجابة؟

🔥 العائق الحقيقي بين الإنسان ونفسه

الخوف .. حد المستحيل

ما يمنعك من السؤال ليس الكفر،
ولا الجرأة الزائدة…
بل الخوف.

الخوف من الأهل، من المجتمع، من نظرة “شو رح يقولوا؟”،
الخوف من الموروث حين يصبح سقفًا بدل أن يكون بابًا،
الخوف من كسر الصورة السائدة… حتى لو كانت تلك الصورة لا تُشبه الحقيقة.

لكن الأخطر من ذلك:
أن تخاف من نفسك…
من لحظة الصدق التي تُسقط الأقنعة،
من صوت النفس اللوّامة حين تصفعك بالحقيقة،
ومن النفس الأمّارة حين تزيّن لك الركون،
ومن اندفاعاتٍ داخلك لا تريد أن تراها… لأن رؤيتها تعني أنك ستتغير.

ثم يأتي الخوف الأكبر…
الخوف من الله ذاته.
لا لأن الله مخيف… بل لأن الصورة التي ورثتها عنه مخيفة.
صورةٌ مركّبة من تهويلٍ، أو قسوةٍ، أو تهديدٍ دائم…
حتى صار بعض الناس يظن أن القرب من الله يعني الصمت،
وأن التدبّر يعني “تجاوز الحدود”،
وأن السؤال يعني “سوء أدب”.

بينما القرآن يكسر هذه العقدة من أصلها:
الله لم يطلب منك أن تُعطِّل عقلك… بل أن تُفعِّله.
وقالها بوضوح:
﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾، ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ﴾، ﴿أَفَلَا يَتَفَكَّرُونَ﴾
وجعل التدبر طريقًا للهداية لا طريقًا للتيه:
﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾.

والله لم يذمّ السؤال مطلقًا… بل ذمّ الجدل بغير علم، وذمّ اتباع الظن، وذمّ التقليد الأعمى:
﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾
﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾
﴿إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ﴾
وكشف أصل العطب حين تتحول العادة إلى دين:
﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ﴾.

أما الله… فقد حرّرك من أكبر فخّ: “الصورة الذهنية”.
قال عن نفسه: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
فكل ما خطر ببالك عنه… فالله بخلاف ذلك.
ليس تصويرًا، ولا تمثيلًا، ولا تخيّلًا ذهنيًا…
بل معرفةٌ أعمق… وأبسط… وأقرب.

ومن هنا تبدأ الحقيقة:
أن الخوف الذي يمنعك من التفكير ليس خوفًا من الله…
بل خوف من صورةٍ عن الله لم تُمحَّص، ولم تُختبر بنور القرآن.
ولهذا كان أول بابٍ في طريق العارفين:
أن تتحرر من “الرعب الموروث”، وتدخل إلى الله من بوابةٍ أصفى:
﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾
فالخشية ليست هلعًا… الخشية معرفة.
والقرب ليس قهرًا… القرب هداية.
والسؤال ليس تمرّدًا… السؤال صدق.

في هذه الدورة، لن نعلّمك “أفكارًا عن الله”…
بل نعلّمك كيف تخرج من الخوف إلى الدليل،
ومن التقليد إلى التدبّر،
ومن الصورة إلى المعرفة،
حتى تعبد الله كما أراد أن يُعرف: رحمةً، علمًا، هدىً… وقربًا.

📖 التفكّر طريق الهداية الإلهي

وهم الهداية من الاتباع الأعمى إلى التسليم الموروث

الله لم يدعُك يومًا لأن تُلغي عقلك…
ولا لأن تُسلّم روحك لصورٍ جاهزةٍ عنه،
 ولا لأن ترث الإيمان كما تُورث الأسماء والعادات.

بل على العكس تمامًا…
 الله خاطبك بعقلك قبل أن يخاطبك بطقوسك
 وخاطبك بوعيك قبل أن يخاطبك بخوفك.

التفكّر في القرآن ليس خيارًا ثانويًا،
ولا مرتبة خاصة للنخبة،
 بل هو الطريق الإلهي نفسه.

ولهذا كان التحذير صريحًا، متكررًا، وقاطعًا
 من أخطر انحراف عرفه الإنسان عبر التاريخ:

 انحراف الاتباع بلا وعي. 

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا﴾ — البقرة 170

هذه الآية لا تتحدث عن قومٍ مضوا… بل عن نمطٍ نفسي متكرر:
عقلٌ يرفض السؤال، وروحٌ تخاف الخروج من السائد،
 وقلبٌ يستبدل البحث عن الحق بالاحتماء بالموروث.

ثم يفضح القرآن هذا الوهم أكثر:

﴿أَمۡ ءَاتَيۡنَٰهُمۡ كِتَٰبٗا مِّن قَبۡلِهِۦ فَهُم بِهِۦ مُسۡتَمۡسِكُونَ﴾
 ﴿بَلۡ قَالُوٓاْ إِنَّا وَجَدۡنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰٓ أُمَّةٖ وَإِنَّا عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِم مُّهۡتَدُونَ﴾ — الزخرف 21–22

تأمّل الكلمة الخطيرة هنا:
     ﴿مُّهۡتَدُونَ﴾   

هم يعتقدون أنهم مهتدون، لكن هدايتهم ليست نابعة من وعيٍ أو نورٍ داخلي، بل من تكرارٍ موروث.

وهنا تكمن الصدمة:

   ليس كل من ظنّ نفسه على هدى… مهتديًا.
    وليس كل من ورث الدين… عرف الله.          

ثم يكشف القرآن أن هذا النمط لم يكن استثناءً،
 بل قاعدة اجتماعية قاومت كل الأنبياء:

﴿وَكَذَٰلِكَ مَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ فِي قَرۡيَةٖ مِّن نَّذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتۡرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدۡنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰٓ أُمَّةٖ وَإِنَّا عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِم مُّقۡتَدُونَ﴾ — الزخرف 23

المشكلة لم تكن في الآباء… بل في تقديس ما لا يُسأل.

ولهذا يأتي السؤال الإلهي الصادم، الذي يخترق كل عصر:

﴿قَٰلَ أَوَلَوۡ جِئۡتُكُم بِأَهۡدَىٰ مِمَّا وَجَدتُّمۡ عَلَيۡهِ ءَابَآءَكُمۡ﴾ — الزخرف 24

سؤال يهزّ الضمير:

 ماذا لو كان الحق أهدى مما ورثت؟
 هل تبحث… أم تُغلق قلبك؟ 

وكان الجواب – دائمًا – من عقلٍ خائف:
 ﴿إِنَّا بِمَآ أُرۡسِلۡتُم بِهِۦ كَٰفِرُونَ﴾

ليس لأن الرسالة خاطئة…
 بل لأن الخروج من القطيع مخيف.

ثم تأتي الخاتمة القاسية، لا كتهديد، بل كقانون كوني:

﴿فَٱنتَقَمۡنَا مِنۡهُمۡۖ فَٱنظُرۡ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلۡمُكَذِّبِينَ﴾

🔑 الخلاصة الإلهية واضحة ولا تحتمل التأويل:

• اتباع الخوف = ضياع
  

• اتباع الموروث بلا وعي = وهم الهداية
  

• التفكّر والتدبّر = الإرشاد الإلهي الحقيقي
  
  

الله لا يريد منك نسخةً مكررة…
ولا عبدًا خائفًا…
 ولا عقلًا مُعطّلًا باسم الطاعة.

الله يريد إنسانًا واعيًا
 يسأله…
يتفكّر فيه…
 ويصل إليه عن بصيرة.

لأن الهداية لا تُورث… الهداية تُكتشف.

✨ ماذا سيتغيّر في علاقتك بالله… وفي حياتك؟

ليس وعودًا… بل انتقالًا داخليًا يُعاش ويُجسَّد.